Uma Conspiração contra o Mundo: Comentários sobre Dark Deleuze por Edmund Berger

Uma conspiração contra o mundo: comentários sobre "Dark Deleuze" de Andrew Culp

Por Edmund Berger 

Fonte: Non.Copyriot [Texto original em língua inglesa]

Publicado em 06 de Dezembro de 2016 

"Não nos falta comunicação", escreveram Gilles Deleuze e Felix Guattari em What Is Philosophy?, Seu texto final conjunto. “Pelo contrário, temos muito disso. Nos falta criação. [1] Durante uma entrevista com Antonio Negri, Deleuze levantou uma questão semelhante, que parece ter passado despercebida pelo autonomista: “A busca por 'universais da comunicação' deve nos fazer estremecer ... Talvez a fala e a comunicação tenham sido corrompidas. Eles são perfeitamente permeados pelo dinheiro - e não por acidente, mas por sua própria natureza. Começamos a sequestrar o discurso. Em um modo de pensamento semelhante, o filósofo do rizoma sugeriu em seu infame "Pós-escrito sobre as sociedades de controle" que a maneira como o poder se organizava estava mudando, afastando-se das sociedades disciplinares que Foucault havia estudado tão intensamente e em direção à figura de a "rede contínua". 

A entrevista de Deleuze com Negri ocorreu em 1990 e O que é filosofia? estreou em 1991. O “Postscript” apareceu nas páginas de outubro de 1992. Esse momento fornece um contexto importante: o colapso da União Soviética e a vitória de um sistema capitalista que entra em seu estágio de globalização. A expansão das plataformas de comunicação da informação e o advento da Economia Dotcom. Este foi um período durante o qual o mundo bipolar da era da Guerra Fria estava se dissolvendo em um mundo multipolar, dirigido principalmente pelos primeiros regimes verdadeiramente neoliberais nos Estados Unidos e na Europa, professando a mesma utopia do comércio de fluidos, cooperação interestatal e comunicação global ilimitada e compartilhamento de conhecimento. Foi nesse cenário que Deleuze sugeriu a Negri que talvez o caminho a seguir fosse uma reinterpretação de novas formas de resistência, formas que pegariam o substrato tecno-social, deformassem, quebrassem e, finalmente, "criassem vacúolos de não comunicação, disjuntores, para que possamos controlar remotamente ”. 

Para aqueles familiarizados com o pensamento deleuziano, isso não sinaliza uma mudança interessante na perspectiva do filósofo: é uma negatividade iminente, que parece contrastar com o compromisso de toda a vida de Deleuze com a afirmação, a dizer sim e o cultivo da alegria. É a partir desse pequeno brilho de negatividade e da prevalência de outros espalhados pelo corpus de Deleuze, que Andrew Culp cria uma figura filosófica para o nosso tempo: um Deleuze Negro. 

Devo dizer: este é um livro incrível e, apesar de ter chegado a apenas setenta páginas, é provavelmente um dos livros mais importantes do cânone deleuziano que li há muito tempo. O que a destaca tanto de outras obras não é apenas seu senso de intransigência política (muito mais momentaneamente), mas isso não trata Deleuze como muitos comentaristas têm na louca corrida para transformar a Continental, pós- estruturalista em uma indústria acadêmica caseira. Deleuze e Isso. Deleuze e isso. Agora, o trabalho de Culp pode ser lido como parte do debate acadêmico sobre a filosofia deleuziana e seu futuro, mas não é redutível. Diferentemente desses outros trabalhos, ele aceita o desafio que o próprio Deleuze propõe - atrair de um pensador que está presente no texto, mas não dito, pegar um filósofo e dar-lhe "uma criança que seria sua própria prole. , ainda que monstruoso. " De fato, Culp escava o negativo enterrado em Deleuze e o abre totalmente: a insistência em Anti-Édipo de que o objetivo da esquizoanálise é destruir, a reflexão de Deleuze, Diferença e repetição de que o livro constitui ficção científica apocalíptica, seu fascínio por Artaud e o Teatro da Crueldade, sua identificação do grito do corpo como o próprio centro da filosofia. Às vezes, podemos até vislumbrar o lado negativo à vista, mantendo uma perspectiva mutável: o que está se tornando senão o não-tornar-se de outra coisa, uma pequena morte por si só? 

Minha política difere um pouco da de Culp, e talvez um pouco do Deleuze Sombrio. Dark Deleuze rompe com a celebração da conectividade e da comunicação, enquanto acredito que a conectividade é intrínseca a objetivos revolucionários - embora eu concorde plenamente que lutar por uma coisa dessas possa exigir um passo atrás ou dois. O objetivo final de Dark Deleuze, segundo Culp, é o "comunismo total". Minha posição está enraizada no anarquismo - sem adjetivos, com uma forte tendência ao anarquismo de mercado (por isso, quando é oferecida uma breve dispensa do 'orgulhoso', não posso deixar de protestar). Quando ele pede uma mudança da "tecnociência" para a "antropologia política", quero as duas coisas - dediquei-me muito à tecnociência. Em uma crítica ao aceleracionismo terrestre, Culp sugere que "o" aceleracionismo "de Deleuze e Guattari foi manchado demais para reabilitar"; como aceleracionista, novamente tenho que levantar a mão em sinal de protesto. 

 [Eu acho que devo ressaltar, no entanto, que meu aceleracionismo não decorre nem do que foi preparado na CCRU ou se alinha absolutamente com o 'aceleracionismo de esquerda' social-democrata. De qualquer forma, ela se enquadra no que Land recentemente descreveu como "aceleracionismo fundamentalista" - e eu suspeito fortemente que o Dark Deleuze de Culp também se enquadre nessa (não) tendência. Desculpe, Andrew!] 

As diferenças políticas mais importantes, concordo totalmente com Culp, que cultivar o negativo é uma tarefa de extrema importância. O objetivo final desta tarefa, lemos, não é a criação de conceitos (de acordo com a leitura tradicional de Deleuze), mas a destruição dos mundos. Alguns podem recuar horrorizados com essa idéia. Os mundos são destruídos diariamente pela polícia e pelos militares e até pelos benfeitores do capitalismo; o próprio mundo pode muito bem ser destruído sob as forças ecológicas que arrogantemente significamos com o termo "Antropoceno". Mas essas coisas são do mundo como ele é, por causa do mundo como é, e é por essa razão que o mundo deve ser destruído. Falar sobre a "destruição dos mundos" é falar em aprender a dizer não a este mundo, refinar o que ele oferece e o que se propõe a dizer. O impulso da negação, insiste o espectro de Dark Deleuze, é o único curso de ação razoável "em uma era de precariedade generalizada, estratificação extrema de classe e execuções sumárias de pessoas de cor". 

Não é um grande salto do foco deleuziano clássico no cultivo da alegria para o desenvolvimento para este mundo. Alegria e vulnerabilidade não são necessariamente elementos no extremo oposto de algum espectro. "Seus dentes foram esmagados", Greil Marcus rabiscou em Lipstick Traces, esmagando a boca de Johnny Rotten, a paródia dadaísta da selvageria da guerra e a declaração situacionista dos grandes planejadores urbanos da era fordista nada mais era do que construtores de ruínas. [2] Mesmo que cada um tenha sido recuperado há muito tempo, o registro afetivo que emana do negativo percorre o resto, cada um refletindo uma repulsa pelo mundo que se tornou uma guerra mundial, eventualmente se tornando uma recusa do mundo e passos para mudá-lo ativamente. "Estamos aqui", responderam à sua maneira, à pergunta de Deleuze 1977: "quem são nossos nômades de hoje?" Para isso, Culp acrescenta que "[os] nômades que dissolverão o capitalismo não serão cowboys, mas bárbaros". Bárbaros, de fato! Fora a história de mofo, encontramos aquela barbaridade alegre, que será contra a vida e o bem hoje. Março presente toda vez que uma máscara vestida, uma janela deliberadamente quebrada, uma força policial frustrada, uma manifestação fascista interrompida. 

Quero dar a impressão de que o trabalho de Culp opera no nível afetivo (embora o afeto, como qualquer pessoa familiarizada com Deleuze lhe diga, seja de vital importância para o desenvolvimento de processos políticos). Para juntar o Dark Deleuze, torna-se essencial fazer uma crítica aos portadores mais comuns da chama deleuziana. Os principais elementos são aqueles que colapsam a celebração do rizoma por mil platôs, os princípios auto-organizados da máquina de guerra e as geofilosofias dinâmicas em pouco mais que um discurso codificado sobre a teoria da complexidade. É o caso da tendência que vai de Manuel DeLanda aos chamados “novos materialismos”; enquanto esses trabalhos - e a teoria da complexidade são amplos! - muitas vezes apresentam idéias válidas, elas frequentemente interagem com o pensamento deleuziano de uma maneira que afasta a vantagem política afiada. Além disso, no entanto, existe uma tendência infeliz ao tipo de pensamento naturalista semelhante ao que eu fui diagnosticado nas obras de Lewis Mumford. Culp escreve que a metáfora escorregadia da complexidade frequentemente culmina em uma 'ontologia plana' ... [que] muitas vezes leva a uma 'uniformização da diversidade' e 'equalização da desigualdade'. Os novos materialismos, em outras palavras, juntam tudo nos mesmos processos e ajudam a eliminar a diferença. 

A solução de Dark Deleuze é uma assimetria entre os elementos ou forças que operam em um sistema ou entre as relações de vários sistemas. O objetivo dessa assimetria é permitir a proliferação da diferença - e também permitir que façamos separações críticas entre as coisas. À parte as preocupações imediatas do Deleuze Negro, essa noção serviria como uma ferramenta útil para navegar nas águas turvas da complexidade e do surgimento em geral, como uma espécie de mecanismo de segunda ordem que nos permite permanecer parcialmente embutidos em um sistema (por exemplo, , uma ecologia regional, na medida em que podemos realmente falar sobre essas coisas) enquanto também trabalhamos contra e contra (o movimento da sociedade no nível da infra-estrutura). Tal mecanismo serviria como uma "relação assimétrica indivisível", para citar Deleuze de Diferença e Repetição ", estabelecida entre uma série de termos heterogêneos e expressa a todo momento a natureza daquilo que não se divide sem mudar de natureza". [3] 

Também devem ser evitados os Deleuzianos democráticos, um banimento que formalmente leva a figura de Dark Deleuze a um cânone de uma deliciosa negri-bashing que foi inovada por Tiqqun e seu ramo conspiratório, o Comitê Invisível. É preciso até ler Deleuze e Guattari detalhadamente para repousar as noções tolas de Deleuze-como-liberal, e vale a pena citar extensamente Culp sobre este assunto: 

Deleuze e Guattari criticam cruelmente a democracia em suas colaborações, geralmente chamando-a de prima do totalitarismo. Eles discutem democracia, fascismo e socialismo como todos relacionados no Anti-Édipo. Em mil platôs, eles discutem "democracia militar", "social-democracia" como o pólo complementar do Estado para o "totalitarismo", "democracia social-totalitária" e uma "social-democracia do Terceiro Mundo", atingida pela pobreza. Em O que é filosofia? eles falam de “democracia colonizadora” ateniense, democracia hegemônica, democracia sendo apanhada por estados ditatoriais, uma social-democracia que “deu ordem para disparar quando os pobres saem de seu território ou gueto” e democracia nazista, que todos leve-os a concluir que seu utópico “novo povo e uma nova terra ... não será encontrado em nossas democracias”. Juntos, eles podem ser resumidos com clareza: por mais perfeita que seja, a democracia sempre depende de um judiciário soberano transcendente, apoiado pela ameaça da força. 

Assim, o que Dark Deleuze finalmente desenha é o que Deleuze e Guattari sempre foram o tempo todo, mas pareciam tão recalcitrantes em admitir: os anarquistas da forma mais radical. A figura do Dark Deleuze em si não é do futuro da sociedade, nem mesmo da revolução que poderia entregá-la; é um fantasma de uma conspiração anarquista que assombra nossa sociedade atual. O próprio Anti-Édipo era um grande livro de conspiração, atraindo sua energia o Nietzsche que foi revelado por Klossowski: o Nietzsche que formou uma conspiração “não apenas contra toda a sua classe, mas também contra as formas existentes da espécie humana como um todo. Não é preciso dizer que essa conspiração contra a humanidade não é de extermínio, mas da morte do homem após a morte de Deus do Iluminismo. A proclamação “Deus está morto” ilustra como, sob a marcha da civilização, o antigo poder da teologia era desarmado e diminuído; com a proclamação “O homem está morto!”, a dissolução das relações de poder que colocam os humanos sobre os humanos. 

Em seu curto espaço, Dark Deleuze se move por esses conceitos e muitos outros muito rapidamente. Apenas quando alguém começa a sentir o argumento que está sendo feito, o próximo argumento já está sendo implantado. Esse tratamento é rápido, e é adequado para os excelentes aforismos que Culp diminui ao longo do caminho (extremamente ciumento de "zonas autônomas temporárias tornaram-se zonas econômicas especiais"). Mas espero que tenhamos um tratamento maior e mais aprofundado - mas esse é precisamente o tipo de observação acadêmica que Dark Deleuze pretende evitar. Culp nos diz que "a tarefa final de Dark Deleuze é apenas uma tarefa modesta: manter vivo o sonho de revolução em tempos contra-revolucionários". É um livro para as barricadas. 

[1] Gilles Deleuze and Felix Guattari What Is Philosophy? Columbia University Press, 1994, pg. 108 

[2] Greil Marcus Lipstick Traces: A Secret History of the Twentieth Century Harvard University Press, 1990, pg. 27 

[3] Gilles Deleuze Difference and Repetition Athlone Press, 1994 pgs. 237-238 

[4] Pierre Klossowski Nietzsche and the Vicious Circle Continuum, 2005, pg. xiv